Santa Cecilia, Virgen y Mártir. 22 de noviembre

El nombre de Santa Cecilia fue siempre de los más ilustres en la Iglesia, e incluso desde los primeros siglos se recuerda con distinción en el Canon de la Misa, y en los Sacramentarios, y Calendarios de la Iglesia. Su esposo Valeriano, Tiburcio, y Máximo, que fueron compañeros suyos en el martirio, también se hayan en la misma parte de estos venerables y auténticos escritos.

La santa fue natural de Roma, de buena familia, y educada en los principios y práctica perfecta de religión. Siendo niña consagró con un voto su virginidad a Dios, aun así fue obligada por sus padres a contraer matrimonio con un noble joven llamado Valeriano. A este le convirtió a la fe, y poco después ganó también para ella a su hermano Tiburcio. Los hombres fueron antes que ella martirizados por la fe con la decapitación; y Santa Cecilia acabó su gloriosa carrera en el martirio algunos días después. Las Actas de estos Mártires les hacen contemporáneos del Papa Urbano I, y por consiguiente colocan su martirio por los años de 230, bajo Alejandro Severo; y aunque este Emperador era muy favorable a los cristianos, a veces en las conmociones particulares, o por tiranía de los Prefectos, sufrieron en su reinado el martirio varios santos. Ulpiano, Prefecto de las guardias pretorianas, y primer Ministro, era declarado enemigo y perseguidor de ellos; pero al fin fue violentamente muerto por los guardias mismos. Otros ponen el triunfo de estos mártires, en tiempo de Marco Aurelio, entre los años de 176 y 180. Sus sagrados huesos fueron depositados en parte del cementerio de Calixto, cuyo distrito fue llamado después cementerio de Cecilia.
De una antigua iglesia de esta santa en Roma en el siglo VI se hace mención, por haber tenido lugar en ella un Concilio en el año de 500. Habiendo venido a decadencia comenzó a reedificarla el Papa Pascual I, pero le costaba mucho desasosiego como encontraría el cuerpo de la Santa, que se creía haber sido sacado por los Lombardos, como habían hecho con otros muchos en los cementerios de Roma cuando cercaron aquella ciudad en tiempo del rey Astolpho, año de 755. Un domingo en que este Papa estaba asistiendo a los maitines en la iglesia de San Pedro, se sintió cansado, y se quedó indeliberadamente dormido, en cuyo sueño fue advertido por Santa Cecilia misma, que los Lombardos no habían podido encontrar su cuerpo aunque lo habían buscado, y que le hallaría si le buscaba: y en efecto le descubrió en el cementerio llamado de su nombre, vestido de una rica tela de tisú de oro, con unos lienzos a sus pies empapados en sangre. Con él se encontró el de Valeriano, su marido: y el Papa mandó que se trasladasen a su Iglesia dentro de la ciudad: como también los cuerpos de Tiburcio, y Máximo Mártires, y los de los Papas Urbano y Lucio, que yacían en el próximo cementerio de Pretextado en la misma Via Appia. Esta translación se hizo en el año de 821. El Papa Pascual fundó un Monasterio en honor de estos Santos, cerca de la Iglesia de Santa Cecilia, para que los monjes celebrasen el Oficio Divino día y noche. Adornó aquella Iglesia con gran magnificencia, y la dio inmensidad de alhajas de plata: y entre otras un ciborio, o tabernáculo, de quinientas libras de peso; y un número excesivo de ricas estofas para cortinas, y otras especies de ornamentos; en una de las cuales estaba Santa Cecilia, Valeriano, y Tiburcio recibiendo sus coronas de mano de los ángeles. Esta Iglesia, que da título a un Presbítero Cardenal, fue suntuosamente reedificada en el año de 1599 por el Cardenal Paulo Emilio Sfondrati, sobrino del Papa Gregorio XIV. Cuando Clemente VIII mandó que se sacasen los cuerpos de estos santos de debajo del altar mayor, y se depositasen en una bóveda suntuosa de la misma iglesia, llamada la Confesión de Santa Cecilia fue de tal modo enriquecida por el Cardenal Paulo Emilio Sfondrati, que pasma a todo el que la visita. Esta Iglesia es llamada in Trastévere, o al otro lado del Tíber,  para distinguirla de otras dos del mismo nombre en Roma. 
Santa Cecilia por su continuidad en cantar las divinas alabanzas, a las cuales según sus Actas solía unir algún instrumento a su voz, se venera como Patrona de la música eclesiástica.
“Al son de músicos instrumentos, la virgen Cecilia cantaba en su corazón cánticos al Señor” reza la primera antífona de vísperas.
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Música litúrgica e inculturación: tres grandes errores

A las 3:09 AM, por La Buhardilla de Jerónimo
Categorías : General
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Ofrecemos nuestra traducción de un artículo, publicado en la edición italiana de Zenit, del profesor Aurelio Porfiri, docente de música litúrgica y dirección de coro, coordinador del programa musical en la Universidad de San José de Macao (China), y compositor de cantos litúrgicos en latín, italiano e inglés. En este artículo, el autor explica cuáles son, en su opinión, los tres grandes errores en la relación entre la música litúrgica y las diversas culturas.
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Examinando desde hace años la cuestión, yo creo que se tiende a caer en tres errores u obstáculos cuando se habla de cómo la música se debe inculturar en el mundo de hoy. Son errores probablemente hechos de buena fe y estoy obviamente abierto a la discusión. Pero después de años de observación y lecturas me parece precisamente que, al menos en estos tres puntos, sería necesario reflexionar más atentamente.


Un primer error común es: inculturación significa recomenzar desde cero, significa destruir la cultura litúrgica (y musical) de proveniencia. Ahora bien, no podemos callar, sin ser injustos, que el cristianismo se ha desarrollado en determinados contextos culturales que han aportado también muchas cosas buenas y aún en parte válidas para la función del mensaje mismo, también en la liturgia y en la música. ¿Por qué destruir todo? En efecto, algunos ejemplos verdaderamente buenos de inculturación de la música litúrgica son precisamente la prueba de que la destrucción no sirve de nada; lo que sirve es la nueva creación generada por aquello que viene de antes y que se convierte en parte, me animaría a decir genética, de esta nueva creación. Este pasado no es un estorbo, es una oportunidad. Canto gregoriano y polifonía han sido por siglos el repertorio litúrgico de la Iglesia católica. Podemos intentar ir más allá pero no por esto es necesario despreciarlos o considerarlos como enemigos de la “nueva música litúrgica”. Deberían ser los padres a los cuales respetar y amar, no tiene sentido avergonzarse de ellos. Por parte de algunos hay una furia, casi revolucionaria me atrevería a decir, que busca comenzar siempre todo desde cero, lo que me parece, al menos, imprudente. Lo que se necesita no es una revolución sino una evolución. Siempre buscar hacerlo mejor pero con la conciencia de poder ver más lejos porque nos queremos sentar sobre las espaldas de los gigantes que nos han precedido. Recordemos que la instrucción de 1994 sobre la inculturación en la Liturgia Romana se llamaba Varietates Legitimae, legítimas diferencias, variaciones, no destrucciones.
Un segundo error común es de tipo más cultural: se identifica como cultura de ciertas naciones un determinado repertorio que, en realidad, es más la cultura creada por los mass media. Cuántas veces he oído cantar a los jóvenes las habituales canciones resonantes, modelos musicales provenientes de la música de consumo (que no tiene nada de malo en sí misma, es el contexto el que está equivocado). Ahora bien, como ya advertía el Cardenal Ratzinger en su libro Introducción al espíritu de la liturgia, no se puede decir propiamente que esta música sea música popular (en el sentido expresado por la Sacrosanctum Concilium en el punto 119, expresión del genio de un pueblo), dado que es claramente el producto de algunas determinadas estrategias de mercado. Tampoco se puede negar que la gran música del pasado no era popular en sentido estricto, siendo el fruto de estrategias eclesiásticas y políticas. Pero creo que la diferencia relevante es que la música litúrgica del pasado nunca ha pretendido ser “popular” sino que, sin duda, era para el pueblo. Nacía como gran arte para estar luego a disposición de todos. Es necesario hacer también una observación que proviene de la historia: sabemos cómo la causa del movimiento ceciliano para la reforma de la música litúrgica, que influenciará también el famoso Motu Proprio de San Pío X, será el tipo de música que se escuchaba en las iglesias del siglo XIX, fuertemente influenciada por la música operística. Pero, y esto a menudo no se dice, aquello era realmente un ejemplo logrado de inculturación. La música operística en el siglo XIX era la música de todos, pobres y ricos, impregnaba el tejido social y cultural. Por lo tanto, tomando la manera en que algunos entienden hoy la inculturación, debería ser aceptada con todos los honores. Pero, aunque era a veces de producción técnica apreciada y amada por amplios estratos del pueblo y del clero, no fue luego aceptada porque no se conformaba a algunos cánones que la música litúrgica debería poseer y sobre los que se podrá volver luego. Por lo tanto, este repertorio fue sustituido poco a poco por otro que se consideraba más conforme a la acción litúrgica. Siempre en Varietates Legitimae, en el punto 19, se dice que las culturas deben ser purificadas y santificadas en el momento de encuentro con la liturgia. No se toma todo lo que hay. San Pablo hablaba de examinar todo y quedarse con lo que es bueno, no arrojarse en los brazos de las mutabilidades humanas.
Un tercer error común, consecuente al segundo, es que se hace entender que todo debe partir siempre de una supuesta base. Pero no es así en el mundo real. Si se piensa en la revolución informática, nos damos cuenta de que hay siempre una elite que, en cierto sentido, orienta e inspira la base. Esta elite comprende los genes que han revolucionado el modo en que nos comunicamos. Ellos orientan la revolución informática incluso esperándose posibles fallos y fracasos. Pero su creatividad y experiencia permite el avance enorme que estamos viviendo. Lo mismo sucede con la música litúrgica: la “elite”, formado por los profesionales, trabajaba por el bien de todos, al servicio de todos. En cambio, se pensó que era necesario eliminar este elemento intermedio, que una sana inculturación significaba des-profesionalizar al músico de iglesia. Todo debía ser fruto de la espontaneidad. Pero recordemos que esta elite, como las informáticas, eran extremadamente democráticas. Cualquiera podía formar parte de ella, también desde los estratos más humildes del pueblo, si poseía la voluntad de aplicarse en el estudio y en la práctica musical. También hoy, cuando se habla de inculturación en el campo de la liturgia y de la música, se tiende a pensar que música del pueblo significa música que el pueblo escucha. Pero los dos conceptos pueden ser muy diversos. Mis estudiantes chinos están muy familiarizados con el pop y el rap americano pero lo están muy poco con su cultura musical de origen. ¿Qué es lo que se inculturará?
Yo creo firmemente que los tres puntos anteriormente expuestos han sido una burda distorsión de las instancias del movimiento litúrgico. La inculturación se entendía como momento naciente, no como apocalipsis de aquello de lo que proveníamos. La inculturación era impregnarse nuevamente de la tradición para nuevas primaveras de fe, no salir a la gélida noche de lo desconocido a cualquier precio. Aquello que los padres nos han dejado no debería ser vivido como un peso sino como una oportunidad. El pasado es como el grano de trigo que momentáneamente desaparece para reaparecer en nuevas creaciones, modificado pero permaneciendo siempre el mismo.
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Fuente: Zenit

“El canto gregoriano es la clave para la renovación de la música sacra”

11 Octubre 2010 por unavocecba
Fuente: Dignidad digital
En una conferencia pronunciada en Roma, el sacerdote oratoriano P. Uwe Michael Lang, reivindicó el papel del canto gregoriano, como único motor que puede conducir a la necesaria renovación de la música sacra.
http://www.zenit.org  El canto gregoriano es la clave para la renovación de la música sacra. Esta es la conclusión de la conferencia que el P. Uwe Michael Lang, consultor de la Oficina de las Celebraciones Litúrgicas del Sumo Pontífice, pronunció este miércoles por la tarde en la Academia Urbana de las Bellas Artes, en Roma.
En la primera sesión del año académico 2010-2011, del seminario superior Las razones del arte, el P. Lang explicó que “la carta encíclica Annus qui, de 1479, es el pronunciamiento papal más importante sobre la música sacra, antes del Motu proprio Tra le sollecitudini de San Pío X, en 1903”.
“En ella – explicó-, el Papa Benedicto XIV propone los criterios importantes de la música sacra que son válidos más allá de los límites de su contexto histórico y resuenan también en nuestro tiempo”.
“La encíclica –añadió el padre Lang- presenta el canto llano como normativa para la liturgia romana, mientras aprueba la polifonía no acompañada y permite también la música orquestal, aunque con ciertas condiciones, en el culto divino”.  
“Esta ha sido la postura secular de la Iglesia católica, y se refleja en la Constitución sobre sagrada liturgia del Vaticano II, que exalta el canto gregoriano como la música “propia” de la liturgia romana”.
  “La preeminencia del canto –recordó- fue confirmada por Benedicto XVI en su Exhortación apostólica postsinodal Sacramentum Caritatis de 2007”.  
 “El valor del canto gregoriano es su íntima relación con el texto litúrgico, al cual da forma musical”, indicó.   
 “La encíclica Annus qui pide explícitamente la integridad y la inteligibilidad de los textos que se cantan en la misa y en el oficio divino –dijo-.
Esta preocupación ya fue debatida en Trento, pero no incluida en los documentos oficiales del concilio”.  
Y concluyó: “Si bien la música sacra no puede limitarse exclusivamente al canto gregoriano, es éste, sin embargo, el que tiene en sí las claves para una verdadera renovación de la misma”.